IX Congreso Bienal de EASLCE

 

Transcreations: Creaturely Encounters as Cultural Artefacts

 

Noviembre 3-6, 2020

Universidad de Granada (España)

 

“No hay límites para imaginarnos en el ser de otro. La imaginación empática no tiene fronteras”, dice Elizabeth Costello a su audiencia en Las Vidas de los Animales  de J.M. Coetzee. Con esta declaración Costello parece estar de acuerdo con la famosa cita de Albert Einstein sobre la superioridad de la imaginación sobre el conocimiento, haciendo a este último responsable de nuestro conocimiento y entendimiento humanos tan limitados y cortos de miras.

La literatura y otros discursos artísticos se nutren de la imaginación cuando los autores/artistas ofrecen a su público una experiencia más allá de la suya propia, incluso aquellos de quienes pertenecen a su misma especie. Entonces en lo que se refiere a imaginar y representar la experiencia ficticia de un miembro de otra especie, el papel del narrador/poeta/cineasta/artista es semejante al de un traductor que se mueve entre la lengua de origen (aquella del ser más-que-humano cuya experiencia se retrata) y la lengua de destino (la de la audiencia humana). Al hacerlo, el traductor puede escoger, o involuntariamente caer, en el “humanismo compensatorio” sobre el que advierte Braidotti (2012), y que fácilmente nos lleva a ejemplos de antropomorfización que terminan negando la especificidad de seres distintos a los humanos. De forma alternativa, se pueden diseñar estrategias narrativas, poéticas o artísticas particulares en un esfuerzo por centrarse en el mensaje, mientras que se reconoce la proximidad a la lengua de origen, incluso siendo consciente de que la recreación de dicha experiencia siempre estará mediada por el hecho de que el traductor pertenece a una especie distinta, y con una lengua diferente. Tomando el concepto  de “transcreación” del campo de los estudios de traducción, muy relacionado con la teoría del skopos, Carretero-González (2019) se refiere a esos artefactos culturales como “transcreaciones interespecies”.

El objetivo de este congreso es explorar la forma en que los encuentros entre criaturas se han representado textualmente para transferir la experiencia de los seres no humanos a una audiencia humana. Como en todos los congresos de EASLCE, serán bienvenidas propuestas relacionadas con los estudios literarios y culturales, filosofía, historia del arte, traducción, educación, música, antropología, y otros campos de las humanidades ambientales. Las ponencias y los talleres propuestos pueden centrarse en , aunque no estén limitados a, los siguientes temas:

  • Ecologías afectivas (Weik von Mossner 2017)
  • Funciones alegóricas de la naturaleza distinta de la humana
  • Biosemiótica y el lenguaje de la naturaleza más que humana / distinta de la humana.
  • Imaginación y educación empáticas
  • Implicaciones éticas de las representaciones textuales de las experiencias distintas de la humana.
  • Transcreación interespecies
  • Falacia patética y antropomorfización
  • Subjetividades posthumanas
  • Representaciones textuales de las comunicaciones animales y vegetales en la literatura y en otros discursos artísticos
  • Estudios de traducción y aprendizaje de lenguas extranjeras: cambios en la apreciación de la naturaleza distinta de la humana en traducción y en la adquisición de lenguas extranjeras

 

Plenarios confirmados:

– Margo de Mello. Canisius College (Buffalo, NY); Animals & Society Institute

– Carmen Flys Junquera. Universidad de Alcalá

– Florianne Koechlin. Blauen Institute / Blueridge Institute (Münchenstein, Switzerland)

 

Idiomas del congreso: inglés y español

 

Envío de resúmenes:

Por favor, envíen sus resúmenes (300-500) y una breve biografía a la organización local antes del 1 de mayo de 2020. Se aceptarán ponencias individuales de 20 minutos, y mesas redondas pre-organizadas con 5-6 participaciones de 10 minutos cada uno con tiempo para el debate (paper-jams). E-mail: easlce2020@ugr.es

 

Local organiser:

Dr. Margarita Carretero-González

Dpto. de Filologías Inglesa y Alemana

Facultad de Filosofía y Letras

Campus Universitario de Cartuja s/n

18071 Granada (Spain)

 

 

Congreso Internacional de Humanidades Ambientales

Relatos, Mitos y Artes para el Cambio

Alcalá de Henares, 3-6 de julio de 2018

Tejemos el ovillo de nuestra vida usando las raíces del pasado y los hilos de la experiencia, de los recuerdos, de lo aprendido, de lo creado… Nuestros ovillos serán los mitos y relatos del futuro, y nuestros hilos guiarán a aquellos que sueñen con que otro mundo es posible.

Las Humanidades Ambientales suponen un marco crítico transdisciplinar y transnacional que está emergiendo con fuerza en los últimos años. Dicho marco cuestiona las divisiones entre las ciencias humanas, sociales y ecológicas, por resultar obsoletas a la hora de enfrentar, analizar y articular los retos sociales, culturales y ecológicos del siglo XXI, con sus múltiples escalas, sus riesgos biofísicos y sus dificultades representacionales. Las “humanidades ambientales” surgen de las sinergias entre filosofía e historia ambiental, ecocrítica, arte y naturaleza, pensamiento ecológico de-/post-colonial, ciencias del sistema terrestre, filosofía de la ciencia, ecologismo social y político, ecofeminismo y un largo etcétera. Este congreso pretende contribuir a este fascinante debate al tiempo que lo introduce en España, donde todavía no se ha establecido.

Para más información, contacte mediante correo electrónico: cha2018@institutofranklin.net

Este congreso forma parte de los proyectos de investigación “Humanidades ambientales. Estrategias para la empatía ecológica y la transición hacia sociedades sostenibles” (HUAMECO) HAR2015-67472-C2-2-R (MINECO/FEDER); y “Actividades de Investigación en Mitocrítica Cultural” S2015/HUM-3362, CAM/FSE.